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現代世界における単一の自発的組織として、おそらく最大なのはカトリック教会である。警察と税によってでも、給与と管理職によってでもなく、構成員から流れ込む自発的な寄付によって結びついている。
これは狩猟採集民の一団が共同作業をする場合のような、個人間の交渉でまとめられるには大きすぎる。だが、感染させられる人が多く、伝播も速い広大な世界では、毒性の強いミームが増えると予想できる。旧約聖書は地獄について語らないが、新約聖書は語る。カトリック教会を結びつけているのは、思想、制度、指導者をめぐる感情的死の螺旋である。永遠の幸福と永遠の劫罰という約束もそうだ。神学者はそのような話を本当には信じていないが、普通のカトリック信者の多くは信じている。教会で直接顔を合わせ、仲間からの圧力を受ける人々の、単純な同調もそうである。等々。
あえて自らを「合理主義者」と呼ぶ私たちは、自分たちはそのような共同体の束縛に頼るには立派すぎると思っている。
だから、単純で明白な慈善計画を持つ人――たとえばタイを襲った津波に食料と避難所で対処しようとする人――は、無神論者を動員してくれとリチャード・ドーキンスに頼むより、カトリック信者を動員してくれと教皇に頼むほうが、はるかによい結果を得るだろう。
これが真実である限り、ほかにどんな利益があろうと、カトリック信仰を犠牲にして無神論が増えることは、どこか空虚な勝利となる。
たしかに、カトリック教会はエイズに荒らされたアフリカでコンドームの使用に反対して回ってもいる。たしかに、集めた金の莫大な部分を、あらゆる宗教的なものへ浪費している。不明瞭な思考にふけることは無害ではない。祈りには代償が伴う。
有害なことを行わずにいるのは、合理主義者にとって真の勝利である……。
それが唯一の勝利でない限りは。その場合には少し空虚に思える。
カトリック教会がもたらす害をすべて割り引き、善いことだけに目を向けたなら……平均的なカトリック信者は、単に活動的であるおかげで、平均的な無神論者より総量として多くの善をなしているだろうか。
あなたのほうが賢明だが動機づけが弱いなら、効率の高い介入を探し出し、効用単位を安く買えるかもしれない……。だが、いつか行う計画を立てているだけでなく、本当にそうする人は私たちの中にほとんどいない。
ここであなたは、両手を上げてこう言うかもしれない。「脳の動機づけ回路を直接制御できない限り、従わなければ永遠に地獄で焼かれると心から信じる人と同じほど、合理主義者が強く動機づけられると期待するのは現実的ではない」。
これはもっともな指摘である。合理的エージェントなら非合理的エージェントと少なくとも同等にうまくやれる、という趣旨のどんな民間定理も、勝利していると観察された「非合理的」な方策を、合理的エージェントがいつでもそのまま実装できるという仮定に依存している。だが無制限の心的エネルギーを持つことを選べないなら、冷厳な事実として、一部の偽の信念が、利用可能などんな真の信念よりも強く人を動機づけることはありうる。そして、私たちが皆たいてい利他的アクラシアに苦しみ、すべきだと思うほど多くは人を助ける気になれないのなら、利他的成果を競う勝負で、神を畏れる人々が勝つこともありうる。
だが、これは動機づけられた継続ではあるものの、この問いをもう少し考えてみよう。
地獄への恐怖でさえ、完璧な動機づけではない。人間は、進化のつけた紐にそれほど大きな余裕を与えられてはいない。しばらくは動機に逆らえるが、そのうち心的エネルギーを使い果たす（情報提供：infotropism）。地獄へ行くと信じていても、脳回路についてのこのむき出しの事実は変わらない。だから宗教者は罪を犯し、やがて地獄へ行くという考えに苦しめられる。それは喫煙者が禁煙できない自分を責めるのとよく似ている。
合理主義者の集団が何かを大いに気にかけたなら……信仰を持つカトリック信者が現実に、事実上生み出す成果に並べないと誰が言えるだろうか。利害は「無限の」幸福や「永遠の」劫罰ではないかもしれない。だがもちろん、脳は無限どころか、3↑↑↑3でさえ思い描けない。（言うなれば）脳が放出する、気にかける神経伝達物質の実際の量が、「天国での永遠の幸福」に比べて、「人類の成長と開花」や「津波に襲われたタイの人々」のためにはるかに少なくなければならない、と誰が言えるのか。百人を超えるものが関われば、効用はすべて大きすぎて思い描けない。しかも、ここではほかにもさまざまな標準的バイアスが働いている。願わくは、それらを知っていることも加点になるのではないだろうか。
認知行動療法と禅の瞑想は、現実の改善をもたらすことが実験で示されている二つの精神的訓練である。私が発展させることに注力してきた技法の領域ではないが、そもそも私の背後には本物の合理性という武術があるわけではない。本当に気にかける価値のある目的と、認知行動療法や禅の瞑想から取り出した規律を組み合わせれば、合理主義者が後れを取ると誰が言えるだろうか。さらに一般的に言えば、アクラシアと戦うための証拠に基づく技法があり、何が実際に効くか確かめる実験があるなら、神の怒りを恐れる無秩序な精神より、私たちの動機づけが弱くなければならないと誰が言えるのか。
それでも……これは、現在存在しない技法を発展させられるかもしれないという、もっと遠い未来の推測である。今すぐ使える技術ではない。私がこれを持ち出すのは、合理性をそう簡単に諦めないという考えを例示するためにすぎない。何がうまくいっていないかを理解し、知的に修正を試み、うまくいったかどうかの証拠を集める――これは強力な思考様式であり、最初の不利を見つけただけで軽々しく退けるべきではない。
実のところ、ここで起きていることは、永遠の劫罰が持つ動機づけの力より、同じ大義を共有するほかの人々と物理的に会うことの動機づけの力と、はるかに深く関係しているのではないかと思う。言い換えれば、実際に教会にいて、宗教を信じる隣人を持つことの力である。
これは、現在の成長段階にある合理主義者の共同体にとって問題である。私たちはまれな存在で、地理的にも、恐ろしく広い範囲のあちこちへ散らばっているからだ。Less Wrongの全読者が互いに半径五マイル以内に住んでいたなら、もっと多くのことを成し遂げていただろう。協調のためではなく、ただ純粋に動機づけのためにである。
この特定の問題について、長期的で、夢想的で、理想主義的な考えをあとでいくつか書くつもりである。私たちの人数が百倍に増えることを前提としない、もっと短期的な解決策のほうがよい。特に、現代の最高のテレビ会議ソフトウェアなら、直接会うことが持つ動機づけの効果をいくらかもたらせるのだろうか。答えは「否」だろうと思うが、試す価値はあるかもしれない。
それまでは……短期的には、同じことを気にかけるほかの人々が物理的にそばにいて強化してくれることがほぼないまま、アクラシアと戦うほかない。「これは難しいが、実行することはできる」のようなことを言いたいが、それが真実なのかさえ確信がない。
合理主義者がカトリック教会の一人あたりの出力に並ぶため踏み出せる最大の一歩は、同じ課題に貢献する人々が定期的に直接集まることではないかと思う――ただ動機づけのためだけに。
それがないなら……。
何かを強く気にかけることが公然と許される――いや、称賛される――という集団規範を目指せるだろう。そして人生で何か役に立つことをする、すなわちこの世界をきれいにするために自分の分を担うことを期待する集団規範も目指せる。宗教は実のところ、物事を成し遂げるという側面を、それほど強調してはいない。
そして、合理主義者が平均的なカトリック信者一人あたりの利他的努力の、わずか半分にでも並べたなら、もっと効率の高い大義をうまく狙うことで、典型的な合理主義者が二倍のことを成し遂げられると考えるのは、少しも非現実的ではないと思う。
カトリック教会は収入のどれほどを、人々を実際に助ける代わりに、役に立たない宗教的なものすべてへ費やしているのだろうか。あえて言えば、50パーセントを超える。そうであれば私たちは――ある種の皮肉を込めて言えるだろうが、物事に取り組む精神としては少し違う――収入の最低5パーセントを本物の大義へ寄付する集団規範を広めるよう努めるべきだ、と言える。（宗教的な十分の一税で通常提案される最低額が10パーセントである。）そして、期待効用単位を何桁もの規模で安く買える大義を選ぶ技法もある（効用単位の非効率な市場が続く限りは）。
だが、そんな自慢を夢見はじめるずっと前に、私たち世俗的ヒューマニストは、信仰者一人あたりの慈善的成果に少なくとも並ぶことから取り組まなければならない。